صحيفة السوسنة الأردنية

لعلّ أكثر ما يستحق إعادة النظر في الشعر العذري أن العاشق، في ظني، لم يكن يتحدث عن عذريته وحدها، بل كان يستولي على مساحة القول التي حُجبت عن محبوبته؛ فيتكلم عنها عبر نفسه وذاته، بعدهما كيانًا واحدًا ، ولقد التقيا ووحّدهما الحب؛ فالعذري يجعل جسده ولسانه حاملين لما يفترض أنه يجري لها من أحوال. يهزل لهزالها الذي يعلمه ويتقينه؛ فإذا قال: «هزلتُ، وسهرتُ، واشتعلتُ شوقًا»، لا يكون المعنى متوقفًا عند ذاته، بل كان يبني، في اللحظة نفسها، امرأةً تهزل وتسهر وتشتعل شوقًا؛ فهو إنما يصف حالها فيمسه كل ما يمسها. وهنا تكمن جرأة العشق العذري؛ إذ ينقل صوت المرأة الصامتة وهي تموت دونه، بل يخترع لها بيتًا حُرِّم عليهما، لكنه يمنحه شرعية الحقيقة الشعرية في الأبيات.
وليس الشعر العذري، في جوهره، حكاية قلبٍ حيل بينه وبين محبوبه فحسب، بل هو قلبٌ رغب في أن يتعيّن عن سائر القلوب المحبة؛ فالحركة العذرية في الشعر تأتي في صورة رجال يثبتون اختلاف ذواتهم بالثبات على محبوبة واحدة، تُكشّف لهم جوهرهم الأعمق حين وجودها، ولشدة وفائهم لهذا الجوهر يقتدرون على تجسيده في النص الشعري الذي لا يهادن أحدًا؛ لأن المحبوب المتاح يُنهي الحكاية، وربما نهى النص الشعري من جذوره أما المحبوب المستحيل فيُبقي العاشق شاعرًا مستيقظًا لا ينام. والمجد كله للحب في الشعر العذري، وفي أغلب الشعر؛ هذا المجد الذي كادت السياسة والمجتمع أن تعبث به آنذاك، مهما درسنا الظروف الاجتماعية والدينية التي أحاطت بنشأته؛ فالأسباب التي ذكرها عبد القادر القط في الشعر الإسلامي والأموي إنما تهيّئ أرض الظاهرة، ولا تكشف سرّها الباطن.
ولعلّ سرّ الشعر العذري يكمن في أن الحب فيه لا يُرى ليُمتلك، وإنما يُحجب ليستضيء به الشاعر؛ وهذه قوة إلهية في منح الشعر لشاعر بحق، وليس لكاتب. فكلما اشتدّ بُعد المحبوبة ازداد حضورًا، وكلما استعصى الوصال صفا الحب عن شهوة التملّك، حتى يغدو الغياب حجابًا يكشف، والمنع بابًا إلى الحضور، واستحالة اللقاء شرطًا للبقاء في عالم الشعر. ومن هنا لا يكون السؤال: لماذا نشأ الشعر العذري؟ وإنما: أيُّ سرٍّ في غياب المحبوب جعل الشاعر يراه أكثر حين لا يراه؟ فلا يريد الشاعر محبوبته وهو يخفي الحقيقة الراسخة أنه يحبها؛ يريد إعلانها ليكرّسها، ولا يريد إنصافًا غير إنصاف هذه الحقيقة، حتى لو افتداها بدمه.
فالمرأة في هذا الخطاب الشعري العذري ليست موضوع الحب وحده، بل هي أيضًا المرآة التي يرى الشاعر فيها نفسه ويثبت بها اختلافه؛ ومن ثمّ يصبح الثبات على المحبوبة نوعًا من الوفاء للذات؛ لأن التخلي عنها لا يعني فقدان محبوب فحسب، بل يعني نقض الصورة التي بناها العاشق لنفسه ونبله.
وإن كان سؤال العامة وصوت الجماعة الاجتماعية والطبقة التي تسأل العاشق: «لِمَ هذه الواحدة؟ ولِمَ لا تنصرف عنها وعن هذا العطب والخراب؟»، فيجيب الشعر بإعادة الحكاية نفسها: لأنها واحدة في القلب، ولأن الحب إن تكاثر فقد خصوصيته، وإن ثبت صار علامة على صاحبه وهُويّة.
إن العذري لا يكتفي بأن يحب، بل يريد أن يُصَدَّق في حبه؛ فهو يخطب محبوبته من الناس جميعهم، وليس من أهلها فحسب؛ لأن دوره في الحياة ترسيخ فكرة العشق ونقلها من الخيال والمحال إلى قرارة الحياة، فمتيقن بأن محبوبته فقدت الحياة مثلما فقد، وما عدا الحب سيضعه في نفسه مرتبة وضيعة، ويخرجه من دائرة نبله إلى الخِسّة؛ أنه مال كل الميل إلى نزواته وفقد ناموس تعقّله. فهو، من أجل ذلك، يطيل مدة اشتعال شوقه لها، درجة أن يمنح اشتعال هذا الشوق عمرًا؛ فهذا حق وجوده. ولذلك يكثر في شعره ما يدل على الامتحان والصبر والوفاء والحرمان؛ إذ يجعل طول العذاب شاهدًا على طول المحبة، ويجعل امتناع الوصال برهانًا على أن حبه لم يكن نزوة عابرة؛ فكأن الحب عنده لا يُثبت باللقاء، وإنما يُثبت بما يبقى منه حين يتعذر اللقاء.
ويمكن تلخيص أبرز أسباب نشأة الشعر العذري على النحو الآتي:
أولًا: التحول الحضاري والاجتماعي
يشير القط إلى أن المجتمع العربي، بعد أكثر من نصف قرن على الهجرة، عرف نقلة حضارية كبيرة أدت إلى وضوح ملامحه، وتطور قيمه، واستقرار مظاهر الحضارة. فقد استقرت القبائل في أماكن جديدة، كالعراق والشام ومصر، وبدأت تتأقلم مع أوطانها الجديدة، مما أدى إلى تغيرات في القيم والنفوس وأساليب المعيشة. ويُستدل على هذا التحول بالقول: «وكانت النقلة الحضارية قد مست نفوس الناس وأساليب معيشتهم وطرق سلوكهم، فتغيرت كثير من القيم الخلقية والاجتماعية...».
وقد نتج عن هذا التحول جيل جديد لم يعايش الجاهلية، بل نشأ في بيئة متحضرة نسبيًّا، تختلف عن بيئة الشعر الجاهلي، ما أفسح المجال لنشأة تجربة شعرية جديدة تعبّر عن مشاعر الحب بأسلوب مختلف؛ فكانت هذه التجربة هي الشعر العذري، فأفق إدراك الشاعر العذري ليس أفق إدراك الشاعر الجاهلي، فهو مؤمن بأن الله قد يجمع الشتيتين بعدما يظنان كل الظن أن لا تلاقيا.
ثانيًا: العوامل النفسية والاجتماعية (صرامة التقاليد)
الشاعر العذري عاش صراعًا بين الحب والتقاليد الاجتماعية؛ فقد كان المجتمع شديد المحافظة، لا يرضى بعلاقات الحب المعلنة، ويضيّق على العاشقين بوجود الرقباء والوشاة، حتى لو كانت غاية الحب مشروعة، كالزواج. ويظهر هذا في قول جميل بن معمر:
فَلَمْ يَمْنَعُوا عَيْنَيَّ مِنْ دَائِمِ الْبُكَا
وَلَنْ يُذْهِبُوا مَا قَدْ أَجَنَّ ضَمِيرِي
ويؤكد القط أن فشل هؤلاء الشعراء في تحقيق الحب يعود إلى القيم القبلية والعرفية الصارمة أكثر مما يعود إلى أسباب دينية؛ فأهل الفتاة يرون في الشاعر مصدر عار بسبب إذاعته الشعر فيها، فيمنعونه منها، بل قد يلاحقونه بالسيف، كما في قصة توبة بن الحمير أو جميل مع بثينة. لكننا نجد الشاعر العذري دائم الانتصار للنص الشعري الذي يخلق هُويّته، ويفتح بهذا النص دائرة من الرغبة المشتعلة يتعذر إغلاقها إلى الأبد.
ثالثًا: السبب الديني – العفة والتقوى
يرى الدكتور شكري فيصل، وينقل عنه عبد القادر القط، أن نشأة الغزل العذري تعود إلى التربية الدينية الإسلامية التي تدعو إلى العفة؛ فالجيل الجديد من الشعراء كان يتقي الشهوات ويتسامى عنها، ويعبّر عن مشاعره بكلمات رقيقة متعففة، ويستشهد القط بذلك بقول الشاعر:
وَإِنِّي لَأَسْتَحْيِيكِ حَتَّى كَأَنَّمَا
عَلَيَّ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مِنْكِ رَقِيبُ
لكن القط ينتقد هذا التفسير الأحادي، مشيرًا إلى أن بعض الشعراء، رغم عفتهم، لم يكونوا بالضرورة زهادًا متنسكين، بل كانوا يتحايلون لرؤية محبوباتهم، وربما زاروهن خلسة، كما في قصة جميل وبثينة. لذا يقول: «فهل شرط أن تقترن العفة بالفشل في الحب، وبخاصة إذا كانت غايته مشروعة هي الزواج؟» فبما أنه يستحييها، فهو يغيّبها لانتصاره الدائم لحفظ صورتها من أن تتآكل بالواقع والحضور؛ فهو لا يحب في الوصل كما يحب في اللاوصل؛ لأنه حينئذٍ سيتآكل النص الشعري، وتتآكل معه هُويّة الشاعر.
ويخلص القط إلى أن الدافع الديني لا يكفي وحده لتفسير نشأة الشعر العذري، بل هو أحد الأسباب لا كلها.
رابعًا: العامل السياسي
ينقل القط رأي الدكتور طه حسين الذي يرى أن الغزل العذري نشأ في البيئة الحجازية بعد أن فقدت مركزها السياسي والديني لصالح الشام والعراق، فأحس الناس بالخذلان والفراغ، فانكفؤوا على حياتهم الخاصة، وعبّر بعضهم عن هذا بالحب العذري. يقول طه حسين: «انكبت على نفسها وأحسّت شيئًا من اليأس والحزن غير قليل...».
ويشير القط إلى أن الفراغ السياسي دفع هؤلاء إلى التعبير عن الذات، وإلى التمرد العاطفي في صورة حب مستحيل؛ فاستحالة اللقاء تنتج الرغبة، والرغبة تنتج اللغة، واللغة تحفظ المحبوب في حالة حضور دائم.
خامسًا: ريادة بعض النماذج السابقة
يشير القط إلى أن هذه الظاهرة لم تكن فجائية، بل سبقها تمهيد في قصائد متفرقة، حتى جاءت قصة عروة بن حزام وعفراء، فكانت نقطة تحوّل. ويستشهد بقصيدة عروة المشهورة:
هَوَايَ عِرَاقِيٌّ وَتَثْنِي زِمَامَهَا
لِبَرْقٍ إِذَا لَاحَ النُّجُومُ يَمَانِي
ويُبرز الكاتب كيف عبّر عروة عن الضنى الجسدي والعاطفي، وعن وطأة الرقباء والوشاة، بأسلوب عاطفي دقيق؛ فالوشاة في الشعر العذري هم صانعو المسافة التي يتغذى منها الحب؛ فلا هم قد سعوا إلى إفساد الحب وإشاعة خبره، ولا هم عنصر حكائي يُضاف إلى قصة العاشق ليكتمل بها مشهد الفراق؛ فإن النظر في بنية التجربة العذرية يكشف أن لهم وظيفة أعمق: إنهم الذين يقيمون الحجاب بين المحب والمحبوب، وبإقامة الحجاب يشتد الطلب، ويزداد التعلّق، ويتحول المحبوب من شخص حاضر في العالم إلى غاية بعيدة في النفس.


ويمكن تلخيص أسباب نشأة الشعر العذري من منظور عبد القادر القط في جملة من التحولات الحضارية والاجتماعية التي أفضت إلى ظهور جيل مغاير لما سبقه، وفي مقدمتها قمع المجتمع المحافظ لعلاقات الحب، وشيوع التقاليد الصارمة التي أحاطت العاشق بسياج من المنع والمراقبة، فضلًا عن أثر التربية الدينية التي دعت إلى العفة، فانعكست في صورة حب متسامٍ يتجاوز مقتضيات الجسد إلى آفاق المعنى، كما أسهم الفراغ السياسي والانكفاء على الذات بعد تراجع الدور السياسي للحجاز في توجيه الوجدان نحو الداخل، إلى جانب ريادة شخصيات عذرية مبكرة، مثل عروة بن حزام، التي أسست لهذا النمط من التجربة وأمدته بنماذج رمزية راسخة.
وقد دعم عبد القادر هذه الأسباب بأمثلة دقيقة مستمدة من قصائد الشعراء وسيرهم، بما يكشف أن الشعر العذري لم يكن مجرد غرض غزلي عابر، بل حركة شعورية وفنية كبرى تمخضت عن صراع عميق بين الفرد والمجتمع، وعبّرت عن تجربة إنسانية مركبة تتداخل فيها الرغبة والمنع، والحضور والغياب، والذات وصورتها في وعي الآخر، غير أن المتأمل في الشعر العذري يدرك أن العذري لا يطلب الحب في حدوده المباشرة، ولا يكتفي بامتلاك المحبوب، بل يريد للحب أن يتعاظم حتى يغدو هوية، ويريد للنص الشعري أن يحمل هذه الهوية ويثبتها في الوجود.
أولًا: الخلفية التاريخية والاجتماعية لظهور الشعر العذري
شهد العصر الأموي تحولًا حضاريًا واضحًا في مظاهر العيش والقيم والسلوك، وتغيرت بنية المجتمع العربي تدريجيًا تحت تأثير الاستقرار السياسي واتساع العمران وتبدل أنماط الحياة، كما استقرت القبائل العربية في أمكنة جديدة، كالعراق والشام ومصر، فنتج عن ذلك تغير في القيم النفسية والاجتماعية، وتبدلت علاقة الفرد بمحيطه وبالموروث الذي حمله معه. وفي ظل هذه التحولات نشأ جيل جديد لم يعاصر الجاهلية، بل تربى في كنف الإسلام والدولة الأموية، فاحتفظ ببقايا التراث الجاهلي، لكنه عاش تجربة حياتية مختلفة أعادت تشكيل وعيه بالعاطفة والقبيلة والمجتمع.
غير أن هذه الخلفية لا تعدو أن تكون حجابًا خارجيًا يحجب جوهر التحول؛ إذ لم يقع التغير الحقيقي في صورة الحب، بل في موضع المحبوب من النفس. فلم يعد حضوره مقصورًا على المشاهدة واللقاء، وإنما صار له وجود آخر في الباطن، يستمد قوته من البعد بقدر ما يستمدها من القرب، ومن هنا يغدو الغياب في التجربة العذرية قائمًا على مفارقة جوهرية، هي أن الحجاب قد يزيد حضور المحبوب، وأن المنع لا يطفئ الرغبة، بل يعيد صياغتها في صورة أعمق وأشد رسوخًا.
ثانيًا: ملامح الشعر العذري
يمثل الشعر العذري تحولًا كبيرًا في طبيعة التجربة الشعرية، إذ تمحورت قصائده حول حب نقي يتعالى على المآرب الحسية المباشرة، ويجعل من العاطفة مجالًا لتكوين الذات وإثباتها. وقد عُرف شعراء هذا التيار بتجارب حب واحدة التصقت بأسمائهم حتى غدوا يُنسبون إليها، مثل جميل بثينة، وقيس لبنى، وكثير عزة، ومجنون ليلى. وليس هذا التكرار في ذكر اسم المحبوبة حشوًا لفظيًا أو عجزًا عن التجديد، بل هو تثبيت للهوية؛ فكلما أعاد الشاعر ذكرها أعاد إنشاء صورته هو محبًا لها، وكلما نفى عن نفسه التحول عنها أقام حدًا يفصله عن سائر العاشقين.
وقد تميز شعرهم بتصوير اللوعة والحرمان والفقد والرغبة العفيفة والتمسك بالمحبوبة رغم البعد والمنع، ولذلك فإن الحب العذري ليس حبًا لمحبوب حاضر، بل حب يتغذى من استحالة الحضور، وفي هذه الاستحالة تحديدًا تكمن قوته الشعرية والروحية؛ فالمحبوب لا يحضر حين يأتي، بل حين يغيب، ولا يسكن القلب حين يُنال، بل حين يتعذر نيله.
وهكذا فإن الجيل العذري، الذي لم يعش الجاهلية، حمل موروث الحب القديم، لكنه أعاد صوغه في ظل وعي إسلامي جديد ينتصر للجوهر النقي، وللحُب بوصفه مجدًا لا عارًا، مهما كانت الظروف الاجتماعية المحيطة به،فالحب العذري يكفل الانتقال من حب الجسد إلى حب الصورة، ومن طلب الوصال إلى عبادة الشوق، ومن حضور المحبوب إلى الغياب فيه وفي هذه المنطقة الفاصلة بين الغزل العذري والحب الروحي يمكن أن نلمح البذرة الأولى لذلك المعنى الذي يجعل العاطفة طريقًا وليس غاية.
ثالثًا: رواية عروة بن حزام
تُظهر رواية عروة بن حزام، في تاريخ دمشق، أن عروة بن حزام لما هام بعفراء جعل يلصق بطنه بحياض الماء، فرآه شيخ منهم فقال له: «مَهْ يا ابن أخ، فوالله ما فعل منهما هذا أحد إلا هلك». فقال: «يا عم، إني لمكروب، وإني لأجد حرًّا على كبدي». ثم أنشأ يقول:
بِيَ اليَأْسُ أَوْ دَاءُ السُّمَامِ شَرِبْتُهُ
فَإِيَّاكَ عَنِّي لَا يَكُنْ بِكَ مَا بِيَا
فَمَا زَادَنِي النَّاهُونَ إِلَّا صَبَابَةً
وَلَا كَثْرَةُ الوَاشِينَ إِلَّا تَمَادِيَا
فما زال به الحب حتى هلك، والحب هنا لا يشتد بقدر اقتراب المحبوب، وإنما بقدر ما يُحال بين العاشق وبينه؛ فقد كان عروة يزداد صبابة كلما كثر الناهون والواشون، حتى قال:
فما زادني الناهون إلا صبابة
ولا كثرة الواشين إلا تماديًا
وليس المنع في هذه الحكاية عارضًا خارجيًا، بل هو الذي يصنع بنية الحب نفسها؛ إذ يتحول المحبوب، مع تعذر اللقاء، من شخص حاضر في الواقع إلى صورة باطنة تستقر في النفس، ويغدو غيابه أبلغ في تشكيل التجربة من حضوره.
وتكشف الرواية كذلك أن المرض والحب قد امتزجا حتى عجز العارفون عن مداواته، ولم يبق له من علاج إلا الوصل الذي تعذر، حتى قيل فيه، كما يذكر: «لو علمنا بهذين الكريمين لجمعنا بينهما». وهذا يدل على أن الشاعر يخطب محبوبته من أجمع الناس، لا ليستجدي شفقة عابرة، بل ليوقظ فيهم الرحمة بالعاشق وإحيائه بعد موت، وليجعل من معاناته قضية تتجاوز حدود الفرد، لسن قانون اجتماعي غير أن قصة عروة لا تثبت مجرد عفة العاشق، وإنما تكشف عن مفارقة أعمق، هي أن استحالة امتلاك المحبوب هي التي تحفظ الحب من الابتذال، وتصونه من التحول إلى علاقة عابرة قابلة للانتهاء، وفي أبيات الشعر تتجسد بيوت الحب العذري المجازية في صورتها القصوى والمثلى، لا في الصورة التي يفرضها المجتمع أو يجيزها.
إن العذري لا ينتصر على الموت، وإنما ينتصر به؛ فالموت، في هذه القراءة، هو الحارس الأخير للحب، وفكرة رسوخ الحب حتى الموت تنقل الشعور من عالم الوصل المستحيل إلى عالم لا يفسده الوصل، حيث يصبح الفناء عن النفس إلى المحبوبة نفسها ضمانة لاستمرار العاطفة في صورتها النقية، فلا يكاد ينسى حتى تنسى لأنهما نفس واحدة.
رابعًا: السمات الفنية لشعر العذريين
يظهر في قصائد العذريين ترابط متفاوت، كما تتفاوت مستوياتها الفنية، مما يثير الشك أحيانًا في وحدة القصيدة وتماسك بنائها، غير أن هذا التفاوت لا يلغي وحدة التجربة، لأن القصيدة العذرية لا تستمد تماسكها من انتظام موضوعي صارم بقدر ما تستمده من وحدة الانفعال وتكرار المركز العاطفي الذي تدور حوله، وقد برع العذريون في توظيف الرموز، كالناقة والبرق والريح والنجوم، فجعلوا منها علامات على الحنين والغربة والحرمان، وعلى تقلّب أحوال العاشق وسفره الدائم من موطن نفسه إلى موطن روحه التي تقاسي بُعد الحبيبة، فالناقة الأنيقة التي يصفها الشاعر تحمل العاشق إلى جهة المحبوب، والريح تحمل أثر المحبوب إلى العاشق؛ الأولى حركة الطالب، والثانية نفحة الغائب، ومن هنا تتحول الطبيعة في الشعر العذري إلى شبكة من الإشارات، لا إلى وصف خارجي محض.
وتفوق العذريون في تصوير النحول والمرض العاطفي وفشل الأطباء ورقابة المجتمع وتآمر الواشين وحقد الرقباء، ولم يكن نحولهم ومرضهم عارضًا من عوارض الهوى، بل كان الجسد يترجم ما عجز القلب عن بلوغه؛ فكلما اشتد الحجاب انصرف الحب من طريق الوصال إلى طريق الشوق، وكلما عجز العاشق عن لقاء محبوبه أخذ الغياب مأخذه من جسده. وكان الواشي يحجب الطريق، والرقيب يحرس السدود، والطبيب يقف أمام داء لا تسكن علته في الجسد، حتى غدا المرض نفسه علامة على حضور المحبوب في غيابه.
والتفسير الديني في رأي د. شكري فيصل
يرى د. شكري فيصل أن «الحب العذري تعبير عن تقوى جيل تحرّج من الوقوع في الفاحشة، واختار التعبير عن الحب بأسلوب نقي». غير أن هذا التفسير يظل قاصرًا، كما يرى عبد القادر القط؛ إذ إن بعض الشعراء خالفوا السلوك «الورع» أحيانًا، وتسربوا إلى بيوت محبوباتهم، أو احتالوا على اللقاء، فهم لا يرون في الفناء عن خِسّة الشعور العادي المستهلك والمبتذل في الحب خطيئة.
فالعاشق العذري لا يعيش صراعًا بسيطًا بين الرغبة والعفة، بل يشهد في قلبه تجاذب الطلب والمنع، وافتقار المحب إلى محبوبه؛ فكلما ظن أنه أدركه ازداد عنه بعدًا، والمحبوب، وإن دنا بالحس، بقي بعيدًا عن التملك؛ لأن ما يُنال باليد صورة، وما يطلبه القلب معنى لا يحيط به قبض، ومن هنا تكون العفة انتقالًا بالرغبة من طلب الجسد إلى طلب الحضور، ومن حضور المحبوبة إلى الرغبة في معرفة سر افتتانها به دون غيرها، فهو يدرس ذاته بالشعور بها ثم كتابته على أنه شعوره العذري فالوصال عند العاشق العذري ليس رفع الحجاب كله، بل انكشاف وجه يعقبه احتجاب وجه آخر؛ لأنه يرى في وجهها كل وجه، ويبقى القلب بين قرب ينعشه وبعد يستدعيه، فلا يسكن إلى صورة ولا يقف عند حد.
والتفسير الاجتماعي
تنقل فكرة الحب الشاعر من الخارج إلى الداخل، ومن المحبوب المشاهد إلى المحبوب المتخيل بتفاصيله، ومن التصريح إلى الإشارة. فكان الحجاب سببًا في دوام الحضور؛ إذ كلما مُنع اللسان من التصريح تكلم القلب بالإشارة، وكلما حيل بين العين والمحبوب اتسع حضوره في الخيال، ويرى طه حسين أن انتقال مركز الحكم من الحجاز إلى الشام أدى إلى انكفاء البادية على ذاتها بعد أن سُلبت قوتها السياسية.
وقد يقال إن العذريين «هربوا من السياسة إلى الحب»، غير أن الأرجح أنهم لم ينكفئوا على ذواتهم، بل أعادوا إنتاج المكانة الاجتماعية داخل نظام جديد، ثم جعلوا من الحب هوية ومجدًا ورأس مال فكريًا خالدًا. ولذلك لا أوافق تفسير نشوء هذا التيار بالحزن والزهد والانصراف عن السياسة إلى الحب العذري؛ إذ إن السياسة لم تغب عن هذا الشعر، وإنما غيرت موضع ظهورها، فقد انتقلت من ساحة الصراع على الحكم إلى ساحة الصراع على حق اثنين في حياة وحين يُمنع الشاعر من التصريح بمحبوبته أو يعاقب على إعلان حبه، تصبح قصته الخاصة واقعة تتدخل فيها السلطة والأعراف والقبيلة.
ومن هنا يغدو الحب العذري مجالًا تتصارع فيه إرادة الفرد مع إرادة الجماعة؛ فالشاعر يريد أن يسمي ويحب ويختار، والمجتمع يريد أن يراقب ويمنع ويقرر لذلك لم يكن العذري قد هجر السياسة إلى الحب، بل حمل السياسة إلى الحب، فجعل من محبوبته موضعًا للصراع على حقه في الاختيار، ومن شكواه احتجاجًا على سلطة تحاصره، ومن امتناعه عن الامتثال صورة من صور مقاومة القهر الاجتماعي. وهكذا يصبح الحب العذري، في قراءته الأعمق، سياسة مستترة في لغة العشق، وتفاعلًا لا انكفاء.
وليس الأمر، عند التأمل، أن العذري أحب امرأة فحسب ثم أقام على حبها؛ فهذا أمر يشترك فيه الناس، وإنما الشأن أنه أراد أن يُعرف بها، وأن يجعل من دوام الحب برهانًا على صدقه، ومن فرادة المحبوبة علامة على فرادة المحب، فكأنما يقول بلسان حاله: ليس لي في الحب طرائق الناس ولا محبوباتهم المتكاثرة، وإنما لي واحدة، وبها عُرفت، وعليها عُلقت، وفيها استقامت صورتي عند نفسي وعند الناس، وعند الإله.
أما القول إن الفقر واليأس في البادية، في مقابل لهو وثراء أهل الحضر، أسهما في جعل البادية مهدًا لهذا التيار، فأخالفه؛ فلست أرى الفقر في البادية ولا الترف في الحاضرة مبدأ هذا العشق. فما يحرك القلب ليس ضيق العيش ولا سعة الحال، وإنما سر النسبة بين طالب ومطلوب، وفعل وانفعال، وذكر يستدعي، وحضور يحتجب. فالرجولة والأنوثة هما تجلي حقائق العوالم، لا وصفان للفقر والقدرة؛ وما البادية والحاضرة إلا صورتان للظاهر، أما العشق فحقيقته في الباطن. فإذا تعذر الوصل صارت الأبواب المغلقة طريقًا إلى الحضور.
ولعل في العشق العذري سرًا لم يُلتفت إليه؛ فالعاشق لم يكن يكتفي بحب محبوبته، بل كان يستكمل في وجدانه ما حُجب من وجدانها؛ فإذا هزل من الشوق تخيلها هازلة مثله، وإذا أضناه السهر أقام في غيابه لها ليلًا يشبه ليله، وإذا خاف أن يبتلع الصمت حبها أنطقها في شعره بما عجزت عن إظهاره. فكأن الشاعر لم يكن يحفظ حبه وحده من الضياع، بل كان يحفظ حبها المتخيل له من أن يموت بلا لسان؛ لأنه تيقنه ولم يشك فيه ذرة. ومن هنا يغدو الشعر العذري أعمق من اعتراف رجل بامرأة؛ إنه خلق ثنائية عاطفية داخل صوت واحد: رجل يقول، وامرأة غائبة يُستخرج من صمتها قولها، ولعل هذا ما يفسر لماذا بدا العشق العذري ذكوري الصوت، مع أنه في باطنه حوار بين وجدين: وجد نطق، ووجد افترضه العاشق، ولم يستطع التاريخ أن ينقله إلينا.
وفي الختام، فإن «أنا» العذري ليست أنا الرجل وحده، بل هي أنا رجل تحمل امرأة عذراء أحبته وحده، ففهمها ثم فهم نفسه، هو يتألم عنها بقدر ما يتألم لنفسه، ويقول عن جسده ما يريد أن يقوله عن جسدها، ويجعل من معاناته البرهان المتخيل على معاناتها، وكأن العاشق لا يطيق حياة تكون محبوبته فيها لا تحيا به أو تموت دون وجوده، كما رآها يوم رآها في ذاته ويقينه، فيعبر عنهما معًا. وبذلك يمنحها في شعره ما سلبها المجتمع إياه: حق الوجد، وحق الكلام، وحق الاختيار. ومن هنا يصبح الشعر فعل إنابة عاطفية؛ فالرجل يتكلم، لكن موضوع كلامه الحقيقي امرأة لا تستطيع أن تتكلم إلا بلسان شعره.
فنشأ الشعر العذري في المجتمع الأموي، والتقط توتراته الاجتماعية وأسئلته النفسية، وحول تجربة الحب إلى فضاء للاغتراب والممانعة والخروج عن استلاب الحق في محبوبته إذا بادلته الحب، أما استحالة الوصل وما تفرضه الحياة من قيود، فتفرج بفتح ذاته على ذات المحبوبة، فيصبح هو هي، ويفيض صوتها في حنجرته على صورة رجل نسب نفسه إليها، فلقب بالشاعر العذري أو جميل بثينة ومجنون ليلى...... ومن هذا التوتر صنع مجد هذا الشعر وفرادته في الأدب الأموي.
المرجع
القط، عبد القادر. في الشعر الإسلامي والأموي. دار النهضة العربية، بيروت، 1987م.