صحيفة السوسنة الأردنية

ليس من المفارقات أن يلتقي فيلسوف ألماني من القرن التاسع عشر مع نصوص قرآنية نزلت قبل ألف وأربعمائة عام، في تشخيص أعمق آفة تصيب العقل البشري: أنه ليس حراً كما يحب أن يظن. فما يسميه الناس "اقتناعاً عقلياً" ليس في الحقيقة سوى تبرير متأخر لإرادةٍ مسبقة. وما اكتشفه بعض الفلاسفة حديثاً بوصفه أزمةً في بنية العقل، كان القرآن قد كشفه منذ قرون بوصفه أزمةً في النفس والإرادة. هذه الحقيقة التي كشف عنها آرثر شوبنهاور بنموذجه الثوري عن العقل "الخادم" والإرادة "السيدة"، هي نفسها التي حكاها القرآن بأبلغ صورة في آيات الاستكبار والتقليد الأعمى. فالمشكلة إذن ليست في ضعف المنطق أو نقص المعرفة، بل في مرض الإرادة قبل العقل.

يقول شوبنهاور عبارته الصادمة: "نحن لا نريد الشيء لأننا وجدنا سبباً له، بل نجد سبباً لأننا نريده أصلاً". بهذه الجملة قلب الفيلسوف الألماني العلاقة التقليدية بين العقل والإرادة رأساً على عقب. فالعقل لم يعد ذلك الحاكم العادل الذي يوزع أحكامه على رغبات الإنسان، بل أصبح موظفاً ماهراً مهمته إيجاد الأعذار المنطقية لما تريده الإرادة بالفعل. ولهذا، كما يضيف شوبنهاور، "إذا فشل الإقناع بعد محاولة طويلة، فذلك لأن إرادته في عدم الاقتناع تحكمت به". إنه إقرار بأن الجدل العقلي وحده لا يكسر جدار الهوى؛ لأن العقل نفسه يقف خلف ذلك الجدار. فأخطر أنواع الجهل ليس أن يعجز الإنسان عن رؤية الحقيقة، بل أن يرى الحقيقة بعينٍ أسيرة لهواه.

من أعجب ما ورد في القرآن الكريم وصفه لحالة "الجحود مع اليقين" في قصة فرعون وقومه: "وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا". هذه الآية (النمل: 14) تقدم نموذجاً صارخاً لما يصفه شوبنهاور: الإرادة (الظلم والعلو) تمنع العقل من التسليم، حتى حين يكون العقل نفسه مدركاً للحقيقة (استيقنتها أنفسهم). إنها ليست معضلة جهل، بل معضلة إرادة متكبرة تستعبد آلة الاستدلال. وكذلك آية التقليد الأعمى (البقرة: 170) حيث يُعرض عن الوحي الإلهي بحجة متابعة الآباء، مع أن العقل يعلم أن الآباء "لا يعقلون شيئاً ولا يهتدون". هنا الإرادة تريد الأمان في الألفة والجماعة، فيأتي العقل ليقول: "تلك عادة الآباء، وهي سبب كافٍ". المشكلة إذن ليست أن الإنسان لا يفكر، بل أن هواه يفكر قبله.

المقال الذي كتبته سابقا والذي يناقش أن "العقل وحده لا يضمن الهداية" لا يضيف جديداً بقدر ما يفصل ويفسر ما سبقه إليه شوبنهاور والقرآن. فحين يذكر المقال قصة إبليس الذي جادل بمنطق "نار خير من طين"، فهو يقدم أبلغ مثال على عقل يخدم إرادة الكبر، فينتج استدلالاً سليماً شكلاً لكنه فاسد موضوعاً. وحين يتحدث المقال عن الذكاء الاصطناعي وخطر برمجته دون مرجعية أخلاقية، فهو يثبت أن أطروحة "العقل خادم" لا تشمل البشر فقط، بل كل نظام معرفي يفتقر إلى ميزانٍ يوجهه. الفارق أن المقال يتجاوز التشخيص إلى الوصفة: الحاجة إلى "مرجعية أعلى" تغير الإرادة ذاتها، وهذا ما يغيب عن شوبنهاور الذي وقف عند التحليل النفسي.

التاريخ البشري مليء بأمثلة تثبت أن أكثر الناس عناداً ليسوا أقلهم ذكاءً، بل أكثرهم تعلقاً بإراداتهم. فها هو قارون الذي قال "إنما أوتيته على علم عندي"، فجعل علمه سداً أمام الإيمان، لأن إرادته في الاستعلاء بثروته كانت أقوى من أي دليل. وفي الجانب الآخر، ذو القرنين الذي آتاه الله من كل شيء سبباً، فاستخدم عقله ومعرفته في بناء السدود والخير، لكنه لم يتحول إلى طاغية لأنه كان يرى نفسه عبداً ضمن نظام أكبر. الفرق بينهما لم يكن في كمية العقل، بل في "المرجعية" التي أحاطت بعقلهما. ولهذا فإن أي نقاش حول الهداية لا يمكن أن ينطلق من سؤال "كيف نفكر؟" فقط، بل من سؤال "لمن نخضع بإرادتنا أولاً؟"

يفسر شوبنهاور ظاهرة فشل الإقناع بأن الإرادة تهيج الأعصاب وتعارض الأدلة المنطقية إذا خالفت رغباتها. وهذا يتطابق مع ما نعرفه اليوم في علم النفس العصبي: أن الجهاز الحوفي، وهو المركز المرتبط بالعواطف والمكافأة والانفعالات، يستطيع أحياناً أن يطغى على عمل قشرة الفص الجبهي المسؤولة عن التفكير المنطقي والتقييم الهادئ، خصوصاً عندما يشعر الإنسان أن قناعاته أو هويته أو مصالحه مهددة. لذلك، حين تحاول إقناع أحدهم بخطأ فكرة يعتز بها، فإنك لا تواجه عقله فقط، بل تواجه خوفه من فقدان ذاته القديمة، وخوفه من الانفصال عن جماعته، وخوفه من الاعتراف بأنه كان مخطئاً طوال الوقت. العقل هنا يصبح محامياً بارعاً يدافع عن موكله (الإرادة) لا قاضياً منصفاً.

ما يقدمه هذا التقاطع بين الفلسفة والقرآن والعلم الحديث هو درس محوري: إن أردت تغيير اقتناع إنسان، فلا تركز فقط على تحسين حججك المنطقية. ابدأ من مكان أعمق: من إرادته. اسأل: ما الذي تريده هذه النفس؟ ما الخوف الذي يدير عنادها؟ ما المكسب الذي تخشى خسارته إذا اقتنعت؟ التغيير الحقيقي لا يحدث عبر قصف العقل بالبراهين، بل عبر تحويل الإرادة نفسها، وذلك إما بزعزعة هوية الشخص القديمة، أو بإغرائه برؤية جديدة يجد فيها مصلحة أعمق، أو - كما في المنظور الديني - بتزكية النفس وتطهيرها من الكبر والهوى. شوبنهاور أصاب في التشخيص: العقل خادم. لكن القرآن أضاف الوصفة: "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا" (الشمس: 9-10). فالعقل قد يرى النور، لكن الإرادة وحدها هي التي تقرر إن كان الإنسان سيسير نحوه أم سيدير ظهره له. تغيير الإرادة يبدأ بتزكيتها، لا بتدليلها بالحجج.