صحيفة السوسنة الأردنية

حين اجتاح خطاب العولمة النقاشات الفكرية والسياسية في تسعينيات القرن الماضي، كانت السفن والحاويات والشركات متعددة الجنسيات هي أيقوناته الأبرز. كان العالم يُعيد تشكيل نفسه حول حركة البضائع ورؤوس الأموال عبر الحدود، وكانت الأسئلة تدور حول تأثير ذلك في الاقتصادات الوطنية والهويات الثقافية. أما اليوم، فالعولمة لم تختفِ؛ بل غيّرت قناعها. الخوارزميات هي الحاويات الجديدة، ومنصات الذكاء الاصطناعي هي الشركات العابرة للحدود. والفارق الجوهري أن ما يُنقل اليوم ليس بضاعةً فحسب، بل معرفةً ووعياً وطرائق في النظر إلى العالم.
فالذكاء الاصطناعي ليس مجرد أداة تقنية متطورة أو وسيلة لتسريع إنجاز المهام اليومية، بل يمثل مرحلة جديدة من مراحل العولمة تتجاوز انتقال السلع إلى انتقال المعرفة والقرارات وأنماط التفكير ذاتها. وحين تقترح علينا الخوارزميات ما نقرأه وما نشاهده وما نتعلمه، فإنها لا تنقل معلومة فحسب، بل تشارك في تشكيل أولوياتنا المعرفية ورسم حدود ما نراه مهماً أو جديراً بالاهتمام.
ومن منظور الدراسات الثقافية، لا تكمن أهمية التكنولوجيا في قدرتها على الإنجاز السريع فقط، بل في قدرتها على إنتاج المعنى وتوزيع المعرفة. وقد نبّه منظّر الإعلام الكندي مارشال ماكلوهان منذ عقود إلى أن "الوسيلة هي الرسالة"، في إشارة إلى أن أدوات نقل المعرفة ليست محايدة كما نتصور. واليوم يبدو هذا الطرح أكثر اهمية من أي وقت مضى؛ فالخوارزميات لم تعد تكتفي بنقل المعلومات، بل أصبحت تشارك في ترتيبها وتوجيهها وتحديد ما يستحق الظهور وما يُدفع إلى الهامش. وهي بذلك لا تؤثر فيما نعرفه فحسب، بل في الكيفية التي نفهم بها العالم من حولنا. ولهذا فإن الذكاء الاصطناعي ليس مجرد مسألة تقنية، بل قضية ثقافية وسياسية ومعرفية أيضاً.
وإذا كانت العولمة التقليدية قد أثارت مخاوف تتعلق بالسلع والأسواق، فإن الوجه الجديد للعولمة يثير قضايا أكثر تعقيداً تتعلق بالمعرفة والتمثيل الثقافي. فأنظمة الذكاء الاصطناعي لا تُبنى في فراغ، بل تتغذى على كمّ هائل من النصوص والصور والخبرات البشرية التي تشكل المادة الخام لتعلمها. وبذلك لم يعد التمثيل يقتصر على الكتب ووسائل الإعلام، بل أصبح جزءاً من البنية المعرفية التي تتعلم منها الآلات نفسها. ولهذا تكتسب المجتمعات الأكثر حضوراً في الفضاء الرقمي قدرة أكبر على التأثير في الكيفية التي يُعاد بها إنتاج المعرفة وتمثيل العالم داخل هذه الأنظمة.
وهنا لا بد من استحضار سياق تاريخي يغيب عن كثير من نقاشاتنا المعاصرة. فالحضارة العربية الإسلامية لم تكن متلقية للمعرفة فحسب، بل كانت شريكاً في إنتاجها وتطويرها. وقد أسهم العلماء المسلمون في تطوير النظام العددي الذي تقوم عليه الرياضيات الحديثة والحوسبة الرقمية، كما ارتبط اسم العالم محمد بن موسى الخوارزمي بالمفهوم الذي اشتُقت منه كلمة "الخوارزمية" نفسها. وإذا كانت هذه الكلمة تتردد اليوم في قلب الثورة الرقمية العالمية، فإن المفارقة المؤلمة أن المنطقة التي أسهمت في وضع اللبنات الأولى للعقل الحسابي الحديث ما تزال مستهلكة لمعظم التقنيات التي تقوم عليه.
ومن خلال تجربتي التدريسية في الجامعات، أدركت أن التحدي الحقيقي لا يكمن في تعليم الطلبة كيفية استخدام أدوات الذكاء الاصطناعي، بل في تعليمهم كيفية التفكير فيما تنتجه هذه الأدوات، وكيفية مساءلة الافتراضات الكامنة وراءها. فالذكاء الاصطناعي يستطيع أن يجيب عن الأسئلة، لكنه لا يستطيع أن يقرر أي الأسئلة أكثر أهمية أو جدارة بالطرح.
إن الوجه الجديد للعولمة لا يصل إلينا عبر الموانئ والمطارات، بل عبر الشاشات والخوارزميات. وفي عالمٍ أصبحت فيه المعرفة مورداً استراتيجياً لا يقل أهمية عن الثروات الطبيعية، لم تعد المنافسة تدور حول من يملك المعلومات، بل حول من ينتجها ويمنحها معناها. لذلك فإن الاستثمار في التعليم والبحث العلمي والتفكير النقدي ليس ترفاً فكرياً، بل شرطاً من شروط الحضور في عالم يتشكل أمام أعيننا. فالمستقبل لن يكون من نصيب المجتمعات التي تستهلك التكنولوجيا فقط، بل تلك التي تشارك في كتابة القواعد التي تحكمها، وفي صياغة القصص التي سترويها الآلات عن العالم.