صحيفة السوسنة الأردنية

أركيولوجيا الرهبة: دراسة في الماهية الوجودية لثقافة الخوف وبنية الاستبداد

ملخص الدراسة
تتجاوز هذه الدراسة المقاربات السطحية لظاهرة الخوف بوصفها مجرد أداة قمع سياسي، لتغوص في "أركيولوجيا الرهبة" بوصفها بنية وجودية Ontological تعيد صياغة الكينونة الإنسانية في ظل الاستبداد. تنطلق المقالة من تمييز هايدغر Heidegger بين الخوف والقلق الوجودي، وتحلل كيف يحول الاستبداد "القلق" الخلاق إلى "خوف" مشلّ، مستخدمةً أدوات تحليل فوكو Foucault "السلطة الحيوية" Biopower و"الانضباط". كما تستعرض الدراسة مفهوم "حالة الاستثناء" عند جورجيو أغامبين Agamben لتفسير استباحة الإنسان في المجتمعات السلطوية. وبالاستناد إلى مؤشرات الحوكمة والفساد لعام 2024، تبين الدراسة كيف تتحول هذه التنظيرات إلى واقع ملموس يفكك المجتمعات العربية. وتخلص إلى أن التحرر من ثقافة الخوف ليس فعلاً سياسياً فحسب، بل هو استعادة وجودية للذات من حالة "السقوط" في الامتثال.
مقدمة: نحو أنطولوجيا للخوف
في الفضاءات التي تهيمن عليها أنماط الحكم الاستبدادي، لا يتجلى الخوف بوصفه حالة نفسية عارضة أو استجابة ظرفية لتهديد مباشر، بل يتكرّس كـ "ماهية وجودية" تعيد تشكيل بنية الكينونة الإنسانية ذاتها. فداخل هذه البُنى السلطوية، لا يُختبر الخوف باعتباره انفعالاً فردياً معزولاً، بل بوصفه تقنية وجود تُعاد من خلالها صياغة الذات، وضبط أفق وعيها، وإعادة إنتاجها كذات ممتثلة، منزوعة الإرادة، ومحكومة بمنطق البقاء لا الحرية.
تطرح الدراسة سؤالاً مركزياً: كيف يتحوّل الخوف من غريزة بقاء طبيعية إلى بنية وجودية تنتج الامتثال بوصفه نمط حياة، وتحوّل الإنسان من ذات فاعلة إلى كينونة مُدارة؟ وفي سبيل الإجابة، يُعاد إنتاج الخوف كـ "نظام حقيقة" Regime of Truth يُعيد تعريف الممكن والمستحيل، ويُخضع الوعي الفردي لمنطق الامتثال قبل أي تدخل قسري مباشر.
أولاً: من القلق الوجودي إلى الخوف المشلّ (مقاربة أنطولوجية هايدغرية)
يمثل التحليل الأنطولوجي لمارتن هايدغر في كتابه "الوجود والزمان" Sein und Zeit حجر الزاوية في فهم كيف يتغلغل الاستبداد في بنية الكينونة الإنسانية. إن الاستبداد، في جوهره الوجودي، ليس مجرد نظام سياسي قمعي، بل هو عملية "تزييف أنطولوجي" تعيد صياغة علاقة "الدازاين" (الوجود-هنا) بذاته وبالعالم. كلمة "الدازاين" Dasein هي المصطلح المركزي في فلسفة مارتن هايدغر، وهي كلمة ألمانية تتكون من مقطعين: Da وتعني "هنا" أو "هناك"، وSein وتعني "الوجود". المعنى الحرفي لها هو "الوجود-هنا" أو "الوجود-في-العالم".
.1 التمييز الأنطولوجي بين القلق Angst والخوف Furcht
يضع هايدغر تمييزاً حاسماً بين ظاهرتين وجدانيتين:
• القلق: Angst هو وجدان أساسي لا يرتد إلى موضوع محدد في العالم. في القلق، يواجه "الدازاين" انقذافه في الوجود ومواجهته للعدم. هذا القلق "خلاق" لأنه يعيد الفرد إلى ذاته "الأصيلة"، ويضعه أمام مسؤوليته وحريته في اختيار كينونته.
• الخوف: Furchtبخلاف القلق، يكون الخوف دائماً من "شيء ما" محدد داخل العالم (تهديد، أداة، شخص). الخوف، في المنظور الهايدغري، هو وجدان "يسقط" بالإنسان في اهتمامات العالم اليومي، مما يجعله يهرب من مواجهة قلقه الوجودي.
.2 استراتيجية "تأميم القلق" وتحويله إلى خوف
يمارس الاستبداد ما يمكن تسميته بـ "هندسة الوجدان"؛ حيث تعمد السلطة إلى حرمان الفرد من ممارسة "قلقه الوجودي" الأصيل (الذي قد يؤدي إلى الثورة أو الوعي بالحرية) عبر تحويله قسرياً إلى "خوف" موضوعي ومشلّ. من خلال ربط المصير الإنساني بموضوعات "الرهبة" (السجن، التعذيب، التصفية المادية، أو الإفقار)، تُجبر السلطة "الدازاين" على الانشغال الدائم بكيفية تفادي هذه التهديدات. هنا، يصبح الخوف تقنية سيادية لـ "تشتيت الوعي"، حيث يغرق الفرد في تدبير بقائه البيولوجي على حساب وجوده الحر.
3 .حالة "السقوط" Verfallen والذوبان في عالم "الهم" Das Man
يؤدي سيادة الخوف إلى دفع الفرد نحو ما يسميه هايدغر بـ "السقوط". والسقوط هنا ليس خطيئة أخلاقية بل هو نمط وجودي يهرب فيه الإنسان من مواجهة فرادته ليذوب في "عالم الهم" أو "الناس"Das Man في ظل الاستبداد، يصبح التميز خطراً، وتصبح الفردانية تهمة؛ لذا يلوذ الفرد بالامتثال الجماعي، ويتبنى "لغة العموم" وتفكيرهم. هذا الذوبان يحقق للفرد "أمناً زائفاً"، لكنه يدفعه نحو "الوجود غير الأصيل "Unauthentic Existence أو ما اصطلحنا عليه بـ "الزيف الوجودي". في هذه الحالة، لا يعود الفرد هو من يقرر، بل "الناس" (أو السلطة المتخفية في رداء الجماعة) هي التي تقرر عنه، مما يحول المجتمع إلى قطيع ممتثل تجمعه الرهبة ويفصله الخوف عن إمكاناته الحرة.
ثانياً: السلطة الحيوية وأركيولوجيا الانضباط (منظور فوكوي)
إذا كان التحليل الهايدغري قد كشف عن "المآل الوجودي" للذات تحت وطأة الرهبة، فإن مقاربة ميشيل فوكو تقدم "التشريح الإجرائي" للتقنيات التي تجعل من هذا الاستلاب واقعاً بنيوياً مستداماً. فالاستبداد في تمظهراته الحديثة لا يكتفي بالسيادة على الأرض، بل يمتد ليمارس سيادته على "الجسد" و"الحياة" عبر استراتيجيات الانضباط الحيوي.
.1 من "حق الموت" إلى "إدارة الحياة": مفهوم السلطة الحيوية: Biopower
ينطلق فوكو في تحليله لآليات السلطة من تحول تاريخي جذري؛ حيث انتقلت السلطة من "حق السيادة" القديم (القدرة على القتل أو الإبقاء على الحياة) إلى "السلطة الحيوية" التي تستهدف رعاية الحياة وتنظيمها وتطويرها لخدمة أهدافها. في سياق "أركيولوجيا الرهبة"، تُستخدم هذه السلطة ليس لإفناء الخصوم فحسب، بل لإدارة أجساد المحكومين عبر شبكة من الضغوط الحيوية (الأمن الغذائي، الصحة، الحركة). الخوف هنا لا يعود صدمة مفاجئة، بل يصبح "بيئة حيوية" تُدار فيها الأجساد وتُدجن لتصبح قوى منتجة ومطيعة في آن واحد.
.2 البانوبتيكون Panopticon واستدراج الرقابة الذاتية:
تستلهم الدراسة استعارة فوكو لـ "البانوبتيكون" (المراقب الشامل) لتفسير استدامة الرهبة. إن نجاح السلطة الاستبدادية يكمن في تحويل الخوف من "شرطي خارجي" إلى "شرطي داخلي". من خلال خلق شعور دائم بالمرئية Visibility -سواء عبر الأجهزة الأمنية أو الرقابة الرقمية الحديثة-يسقط الفرد في فخ "الرؤية اللامتكافئة"؛ حيث يشعر بأنه مراقب دوماً دون أن يرى مراقبه. تؤدي هذه التقنية إلى "الانضباط الذاتي" Self-Discipline؛ حيث يبدأ "الدازاين" المقموع بممارسة الرقابة على لغته، خياله، وإيماءاته الجسدية، مخافة الوقوع في فخ المرئية السلطوية. هنا، تصبح الرهبة "تقنية ذاتية" يمارسها الفرد على نفسه، مما يوفر على السلطة عناء القمع المباشر المستمر.
.3 إنتاج "الأنا القيومية": الخضوع بوصفه نظاماً للحقيقة:
تتقاطع هذه الرهبة مع ما اصطلح عليه منير الحافظ بـ "الأنا القيومية"، وهي الذات التي تُعاد صياغتها لتكون انعكاساً لإرادة "القيّم" (المستبد). في هذا المنظور، تمارس السلطة فعلاً "إنتاجياً" وليس قمعياً فقط؛ فهي تنتج نمطاً من "الحقيقة" يجعل الفرد يستمد قيمته الوجودية من مدى امتثاله للمعايير السلطوية. يحدث هنا تحول قيمي خطير: لا يُنظر إلى الخضوع بوصفه إكراهاً، بل بوصفه "انتماءً" أو "ولاءً" أو "ضرورة أخلاقية". تصبح "الأنا" هنا "قيومية" لأن كينونتها قائمة بـ (وقائمة على) إرضاء المستبد، مما يحول الامتثال من نقيض للحرية إلى "مصدر وحيد للمعنى" في عالم يملؤه التهديد.
ثالثاً: حالة الاستثناء والإنسان المستباح (تنظير أغامبين)
إذا كان "الدازاين" الهايدغري قد سقط في الزيف، والأجساد الفوكوية قد خضعت للانضباط، فإن جورجيو أغامبين يذهب بالتحليل إلى "المنطقة الرمادية" التي تشرعن الاستبداد قانونياً، حيث تنتقل الرهبة من ممارسة قمعية إلى بنية سيادية دستورية عبر برادايجم "حالة الاستثناء".
.1 حالة الاستثناء State of Exception كفراغ قانوني مقصود:
ينطلق أغامبين من تعريف كارل شميت للسيادة بوصفها "القدرة على تقرير حالة الاستثناء". في المجتمعات الاستبدادية، لا يتم تجاوز القانون فحسب، بل يتم تعليقه رسمياً. حالة الاستثناء هنا ليست غياباً للقانون، بل هي "قانون يُطبق بإلغاء نفسه"، حيث تُمنح السلطة التنفيذية صلاحيات مطلقة تحت ذريعة "الضرورة" أو "الأمن القومي". في هذا الفضاء، تصبح الرهبة مؤسساتية؛ فالخوف لا ينبع من مخالفة القانون، بل من قانونٍ يمنح السلطة الحق في التصرف خارج نطاق أي قانون.
.2 إنتاج "الحياة العارية" Bare Life / Zoē
يميز أغامبين بين نمطين من الحياة في اليونان القديمة: Bios وهي الحياة السياسية والاجتماعية ذات الحقوق، وZoē وهي الحياة البيولوجية الصرفة المشتركة مع الحيوانات. إن جوهر "أركيولوجيا الرهبة" يكمن في عملية "العزل الأنطولوجي"؛ حيث تقوم السلطة بتجريد الإنسان من صفته السياسية Bios وإعادته إلى "حياة عارية" Zoē في هذه الحالة، يصبح الفرد مجرد "جسد بيولوجي" خاضع للسيادة، بلا حقوق تحميه ولا قانون يمثله، مما يجعل وجوده رهيناً بمحض إرادة المستبد.
.3 الإنسان المستباح" Homo Sacer وسيادة القتل":
تصل الدراسة إلى المفهوم الأكثر راديكالية عند أغامبين وهو "الإنسان المستباح". هو ذلك الكائن الذي وُضع في حالة "الاستثناء الدائم"، بحيث يمكن قتله دون أن يُعتبر ذلك "جريمة قتل" قانونية، ودون أن يُعتبر "تضحية" طقسية. إن الرهبة هنا تتجاوز الخوف من الموت إلى الخوف من "الاستباحة"؛ أي أن يصبح تغييب الإنسان أو قتله فعلاً إدارياً روتينياً لا يترتب عليه أي أثر قانوني. الخوف في هذه الحالة هو الوعي الوجودي بأن الفرد قد "أُخرج من القانون" Outlawed وهو لا يزال داخل حدود الدولة، مما يجعل "المعسكر" The Camp هو النموذج السياسي الخفي للمجتمع الاستبدادي المعاصر.
.4 الاستثناء كقاعدة حكم دائمة ونكوص المواطنة:
تخلص الدراسة إلى أن الاستبداد الحديث لا يعيش حالة الاستثناء كحالة طارئة، بل يحولها إلى "تقنية حكم دائمة". هذا التحول يغير طبيعة الرهبة؛ فهي لم تعد خوفاً من "حدث" مستقبلي، بل هي "وعي مستمر" بالعيش في منطقة انعدام التمييز بين القانون والواقع. هنا، يغدو الإنسان المستباح هو "المواطن النموذجي" في دولة الرهبة، حيث الامتثال المطلق هو الاستراتيجية الوحيدة لتأجيل "القتل المسموح به".
رابعاً: تجليات الرهبة في المؤشرات المعاصرة لعام 2024
لا تنفصل الأرقام الواردة في التقارير الدولية لعام 2024 عن البنية الوجودية لثقافة الخوف؛ بل هي "المرتسم الكمي" لتحول حالة الاستثناء من تنظير فلسفي إلى واقع سوسيولوجي معاش. إن فحص هذه المؤشرات يسمح لنا برسم "خارطة طريق" للرهبة وكيفية استباحتها "للـدازاين" العربي المعاصر عبر ثلاثة مستويات:
1.فساد الاستثناء: الفساد كآلية لتفكيك الحماية القانونية:
وفقاً لـمؤشر مدركات الفساد (CPI) لعام 2024، نلاحظ ارتباطاً عضوياً بين ارتفاع معدلات الفساد وتكريس "حالة الاستثناء". في الأنظمة التي تسودها الرهبة، لا يعود الفساد مجرد انحراف إداري، بل يغدو "تقنية سيادية" لتعليق فاعلية القانون لصالح النخبة المستبدة.
• التحليل: يعمل الخوف هنا كـ "حارس سيكولوجي" لهذا الفساد؛ حيث يمنع "الإنسان المستباح" من ممارسة حقه في المساءلة. تتحول الرشوة والمحسوبية في هذا السياق من جريمة قانونية إلى "ضريبة نجاة" اضطرارية، حيث يضطر الفرد لشراء أمنه الحيوي عبر قنوات غير رسمية، مما يعزز شعوره بالاستباحة الدائمة أمام سلطة تملك "حق المنع والعطاء" خارج إطار المواطنة.
.2 تأميم المجال العام: الانكفاء الإرادي للرعايا:
يكشف مؤشر الديمقراطية (EIU) لعام 2024 عن تراجع حاد يضع معظم المنطقة العربية ضمن فئة "الأنظمة السلطوية". هذا التراجع ليس إجرائياً فحسب، بل هو تعبير عن نجاح السلطة في "تأميم القلق الوجودي".
• التحليل: من خلال إغلاق المجال العام، يتم تحويل المواطنين إلى "رعايا مشلولين إرادياً". الرهبة هنا تنتج حالة من "النكوص السياسي"؛ حيث ينسحب الفرد من الشأن العام ليغرق في "عالم الهم" الهايدغري، بحثاً عن أمان زائف في الامتثال. إن الأرقام المتدنية في مؤشرات المشاركة السياسية هي دليل إحصائي على تحول المجتمع إلى "معسكر كبير" (بتعبير أغامبين) تكون فيه الحركة محكومة بضرورات البقاء البيولوجي لا بممارسة الحرية السياسية.
.3 الاستباحة الرمزية: الرقابة الذاتية كـ "بانوبتيكون" لغوي:
يمثل مؤشر حرية الصحافة (RSF) لعام 2024 مرآة لمدى تغلغل "الرهبة" في اللغة والوعي. عندما تتذيل المنطقة القائمة العالمية، فإن الرقم يعكس ما يتجاوز قمع الصحفيين إلى "هندسة الصمت" الاجتماعي.
• التحليل: الخوف هنا يعمل كآلية "دفاعية" تدفع الإنسان المستباح لممارسة "الرقابة الذاتية" الشاملة. يتم إخراج الفرد من "المجال الرمزي" (أي القدرة على التعبير والتمثيل)، فيغدو كائناً بلا صوت. إن غياب الصحافة الحرة يعني غياب "الشهود" على حالة الاستثناء، مما يحول الاستباحة إلى فعل صامت لا يجد لغة لوصفه، وهو ما يكرس "الزيف الوجودي" ويجعل الرهبة بنية مستقرة غير قابلة للنقد.
خامساً: التفكير المزدوج وجدلية العبد والسيد (سيكولوجيا الوعي الممزق)
تصل "أركيولوجيا الرهبة" في هذا المحور إلى فحص الاختراق الأعمق الذي تمارسه السلطة؛ حيث لا تكتفي بالسيطرة على الجسد (فوكو) أو تعليق القانون (أغامبين)، بل تمضي لتفكيك وحدة الوعي الإنساني ذاته، محولةً إياه إلى ساحة من التناقضات المفتعلة لضمان الامتثال المطلق.
.1 التفكير المزدوج: Doublethink الرهبة كإعاقة إدراكية
تستلهم الدراسة مفهوم جورج أورويل "التفكير المزدوج" لوصف الحالة المعرفية للإنسان في ظل الاستبداد المعاصر. الرهبة هنا لا تمنع الفرد من قول الحقيقة فحسب، بل تدفعه إلى اعتناق نقيضها والقبول بالتناقض كآلية نجاة.
• التحليل: في مجتمع الرهبة، يمارس الفرد "تمزيقاً اختيارياً" لوعيه؛ فهو يعلم زيف خطاب السلطة، لكنه يتبناه ويصدقه في آن واحد لتجنب الصدام مع "السيادة". هذا التمزق الأنطولوجي يحول الإنسان إلى كائن يعيش في حالة "زيف وجودي" دائم، حيث تبتلع الرهبة المسافة بين الواقع والوهم، مما يجعل المقاومة الذهنية مستحيلة قبل أن تكون المقاومة السياسية كذلك.
.2 جدلية العبد والسيد: الرهبة وإعادة إنتاج العبودية (مقاربة هيغلية):
تُعيد ثقافة الخوف إنتاج جدلية العبد والسيد لهيغل في صورتها الأكثر راديكالية. فالسيد (المستبد) يفرض سيادته عبر التهديد بالموت، بينما يتنازل العبد (المواطن المستباح) عن "الاعتراف بذاته" كذات حرة مقابل الحفاظ على "بقائه البيولوجي".
• التحليل: الخطر الوجودي هنا يكمن في أن العبد يبدأ برؤية نفسه من خلال عيني السيد. تتحول الرهبة من قسر خارجي إلى "وعي عبودي داخلي"؛ حيث يتبنى العبد رغبات السيد وتفسيراته للعالم. بهذا المعنى، تضمن الرهبة استدامة الاستبداد "ذاتياً"؛ فالعبد يمارس الرقابة على نفسه نيابة عن الرقيب الغائب، ويصبح موته الرمزي هو الثمن اليومي الذي يدفعه لتأجيل موته المادي.
.3 اللغة كأداة للانتحار الرمزي:
يعد "تحريف اللغة" هو التجلي الأسمى للوعي الممزق. عندما تفرغ السلطة الكلمات من دلالاتها (تسمية القمع استقراراً، والتبعية ولاءً)، يضطر الإنسان المستباح لاستخدام هذه اللغة الممسوخة. هذا الاستخدام ليس مجرد كذب، بل هو "انتحار رمزي"؛ لأن الفرد يقتل لغته الخاصة وقدرته على توصيف واقعه، مما يجعله يسقط في "خرس وجودي" يخدم بنية الاستبداد.

خاتمة: إيتيقا Ethica التحرر واستعادة الكرامة الوجودية:
تخلص "أركيولوجيا الرهبة" إلى أن مواجهة الاستبداد لا تكتمل بتبديل البنى السياسية الفوقية فحسب، بل تتطلب بالأساس صياغة "إيتيقا للتحرر" تعيد بناء الذات الإنسانية من الداخل. وهنا، يبرز مصطلح الإيتيقا Ethica ليس بمعناه الأخلاقي التقليدي Morality الذي يقتصر على امتثال الفرد لقواعد خارجية "افعل ولا تفعل"، بل بوصفه "فن توجيه الحياة" واختياراً داخلياً ينبع من وعي الإنسان بكينونته وحريته.
إن كسر حلقة الرهبة يمر حتماً عبر ترميم "الدازاين" الذي حطمه الاستبداد، وذلك من خلال المسارات الإيتيقية التالية:
1. استعادة المبادرة الذاتية (من الرهبة إلى القلق الأصيل): يبدأ التحرر عندما يقرر الفرد إيتيقياً التوقف عن كونه "حياة عارية" أو "إنساناً مستباحاً". إنها عملية تحويل الخوف من بطش المستبد إلى "قلق وجودي أصيل" على المصير الحر، حيث يدرك الإنسان أن كرامته هي مسؤولية وجودية وليست منحة سلطوية.
2. رعاية الذات وتحرير اللغة: في مواجهة "الأنا القيومية" التي أنتجها الانضباط الفوكوي، تطرح الدراسة إيتيقا "رعاية الذات"؛ حيث تصبح الذات هي المسؤولة عن بناء قيمها ولغتها الخاصة، بعيداً عن "التفكير المزدوج" وزيف المصطلحات التي تفرضها السلطة. إن قول الحقيقة هنا ليس مجرد فضيلة، بل هو فعل إيتيكي لترميم الوعي الممزق.
3. الوجود الأصيل ورفض الانتحار الرمزي: تتطلب إيتيقا التحرر التزاماً وجودياً بالعيش "بأصالة" Heideggerian Authenticity وهذا يعني رفض الذوبان في عالم "الهم" أو الجماعة الممتثلة، وكسر جدلية العبد والسيد عبر استعادة الاعتراف بالذات كذات حرة ترفض المقايضة بين بقائها البيولوجي وكرامتها الرمزية.
خلاصة القول: إن "الإيتيقا" في سياق هذه الدراسة هي "فلسفة العيش بحرية"؛ هي القوة الحيوية التي تمكّن الإنسان من تجاوز الرهبة وتحويلها إلى قوة نقدية. إن خفض "مؤشر الرهبة" في الواقع العربي المعاصر مرهون بالانتقال من "الإنسان المستباح" المحكوم بغريزة البقاء، إلى "الإنسان الإيتيكي" المحكوم بإرادة الكرامة. فالحرية تبدأ كفعل أنطولوجي داخلي قبل أن تتجسد كواقع سياسي في دولة الحق والمواطنة.